内外相対

創価で教わった五重の相対のうち「内外相対」で、神社神道は外道とされていました。
低い教えなので用いてはいけない・帰依してはならない。
神社参詣を禁止する理由もそこからきていると聞きました。
私がこの教義を教わったのは任用試験の勉強会で高校生当時(20年以上前)のことです。
いかに法華経が優れた・一番正しい教えであるかの論拠の説明に終始していました。
内外相対が一番さらーっと流された印象で、神社神道がどのようなものであるかの解説は一切
ありませんでした。

先のブログに書きましたが、私は一般社会で神社神道がこれほどまで広く受け入れられている事を
活動家の時代は意識したことも無かったし、知る環境にありませんでした。
活動家時代は見ることが出来なかった(丁度会合の時間だったので)19時から放送の
NHKのニュース番組を日々見るようになって気づいたのですが、神事をよく取りあげているのです。
日本各地の神社でどのような神事があったかを映像と共に紹介しています。
季節の風物詩として伝えているのでしょうが、公共放送のニュースで紹介されるという事は
それだけ国民の関心も高い事柄なのだと思います。
また、テレビドラマを見ていても、商店や会社のセットに神棚が祀ってあることがわりに多い。
(余談ですが、「あまちゃん」でも事務所のセットに神棚があります)
当たりまえに日本文化として馴染み、市民権を得ている神社神道。
創価の教義で育った私にしてみたら、どうしてこんなに「外道」がもてはやされているのか不思議で
ならなかったのです。 「邪宗」扱いでしたから、創価では。

歴史の本を読みあさるうち、自分の無知・無学がはっきりとし本当に恥ずかしかったのですが
私はつい2-3年前まで「神仏習合」を知りませんでした。
神社とお寺が一体化した宗教施設(あえてこう呼びます)が、その昔は普通に存在していたこと。
それを明治政府が「神仏分離」で分けてしまった事を初めて知りました。
神道には教義が無く、「外道」の文字通り「内道=個人の内なる心の問題」を解決する術や個人救済は
説かれていないそうです。
神道の基本は始祖崇敬で、成仏や救済を求める信仰とは違い、ましてや現世利益などを求める類の
ものではないと解りました。
その昔、貴族や権力者は死後の世界を恐れていました。神道ではそれらを解決できない(専門外)ので、
死後の世界や成仏を説いている仏教が、宗教祭祀として取り入れられた流れで、寺と神社が同じ敷地内に
建っている状況が生まれたと知りました。
神道と仏教が日本の国で長らく共存してこれた理由は、日本人が「餅は餅屋」の精神で使い分け
(的確な表現ではないと思いますが他に浮かばないので敢えてこう書きます)してきたからでしょう。
全く専門が別れてるから共存できたということだと、私は理解しています。
そしてこの「使い分け」こそが、日本人特有のしなやかさであり、自国の文化を大切に守りつつも
他国の文化も柔軟に取り入れていける国民性であり、素晴らしいと書いてある文章に出会った時は
感動しました。 その通りだと思いました。

よく、創価の折伏現場では「日本人の宗教観はめちゃくちゃだ」というロジックが使われていました。
生まれた時は神社で宮参り。正月は神社で初詣。だけど葬式とお盆は寺まかせ。
結婚式はチャペル式で12月にはクリスマスだと騒ぐ。こんなのめちゃくちゃでしょ?って
外部の人に問いただすのです。
キリスト教のイベントはさておき、神社とお寺を使い分ける事は決して「めちゃくちゃ」ではなく、
神仏習合~分離という歴史背景を知れば、当然の流れだという事が理解できます。
創価の人で、そこまでわかっている人が果たしてどのくらい居るんでしょうか。
覚醒後、神道について現役創価の活動家に聞いてみましたが、説明できた人は誰も居ませんでした。
青年教学1級をもっている人でも無理でした。外道は外道、そこで終わっているのです。
それは組織が五重の相対を単なる「絶対心を煽るためのツール」としてしか教えてない結果じゃないかと
思います。 

日蓮を冠した宗教は「一神教」だと仰る歴史・宗教学者の方が多数います。
それは間違いじゃないと思います。
折伏相手が「日本人は宗教デパート」ロジックに納得しない場合、今度は海外事情を持ちだすのです。
たとえば欧米ではキリスト教・イスラム圏ではイスラム教と「一神教」で、日本人のような節操無しじゃ
ないんだよ?
アメリカじゃ無宗教というと馬鹿にされるし信用してもらえないんだよ。
宗教をたもつこと=アイデンティティなんだよと畳みかけるのです。
(そして「だから君も諸外国と肩を並べるがごとく、日蓮仏法に帰依したまえ」と続く)

創価でバリ活だったときは上にあげたロジックが納得のいくものでした。
だけど、歴史を知ってゆく中で、この説はちょっと違うな。日本人にはなじめないものだ、と思うように
なりました。
そして、内外相対で外道(神社神道)を切り捨ててしまうことじたいが、日本文化に馴染まない事柄であって
否定している間は、広宣流布はなし得ないんじゃ?という疑問がわいてきました。
だって、一般社会への(神社神道の)浸透は想像以上の物があります。
神棚を焼き払えと言って、はいそうですかわかりましたなんて、戦後の混乱期ならいざしらず
これだけ社会が成熟した今じゃ無理でしょ?と思ったのです。
焼き払え、とまでいわなくても、祀ってあるものを撤去することは「始祖への崇敬」を意識している人には
ありえないことだろうなと感じたのです。土着文化で、日本古来の風習なのだから。
日本文化、日本人としてのアイデンティティを捨てろと言うに等しいと思ったのです。

ただ、そこに気がついた時点でも、まだ私が覚醒する事はありませんでした。
理由は、私が子供のころから培った御本尊様への「絶対信」と、
巧妙に使い分けられるアメ(功徳)とムチ(仏罰)にがちがちに縛られていたからです。
自分が正しいと40年以上も信じてきた、人生のバックボーンを、そんなに簡単に否定できない。
ましてや、友人たちに「これが一番正しい」とさんざん語ってきたのにと。
困惑した私がどうしたかと言うと「もう絶対折伏はしないでおこう」と心に決めましたw
自分が納得していない・説明できない事を他人にすすめるなんて出来ません。
バリ活時代の私は20代ー30代前半と若かったし、折伏対象も同年代でした。
周囲に宗教に関して理論武装できて居る人(外部)はいませんでした。
だから創価のトンデモ教学を教わった通りそれが正解なのだと断定してしゃべってればよかった。
無知だったからそれでもなんとかなったのです。

ここで創価教学の破たんを認めて、脱会を決意しなかったのは、私が「現世利益」を強く信じる人間だったから。
御本尊様を疑う事だけはしたくないと思いました。イコール創価を疑う事につながるのだと、まだこの時は
思っていたのです。 全然ベツモノなのに、一体と考えていました。
せっかくいいところに気がついたのに、マインドコントロールは解けませんでした。
好きな人に対して、どうしてもひいき目になってしまうことがありますが、それと同じで
私は日蓮大聖人や御本尊様をずっと信じてきただけに、なかなか認めることができませんでした。

その半年後、好きでも嫌いでもなくひいき目には見れない池田老人がきっかけで私は覚醒できたのですが
この話は別の機会にします。

尚、最近ネット検索中に得た知識ですが
日蓮大聖人ご在世当時がまさに「神仏習合」の時代だったことから、他の仏教宗派・寺院が
神社を管理している状況下だったので、神社神道を「外道」とし参詣してはならないとしていたと
いう説を読み、これは歴史背景に照らして納得できるものでした。
氏神や日本古来の神様を全否定している訳ではないとの見解に、ちょっとほっとしました。
創価が教えている「低い教えだから」という単純な理由よりも、しっくりきます。
明治時代以降、神社と寺院は別れたので
氏神様や、伊勢神宮等に対する「始祖崇敬」のための・祈祷を伴わない参詣(ごあいさつ)だけなら、
日蓮大聖人の教義的にもOKということになるのでは?と私は思うのですが
創価や、その他の日蓮を冠する宗派ではいまだ「神社参詣はNG・謗法にあたる」となってる様子です。
それは「低い教えに迎合する必要はない」という切り捨て主義なのか?
神社に行かれては困る(自分たちの主義主張の整合性が取れなくなる)からではないでしょうか。

日蓮を冠する宗教が過激でカルト的だったということは、今に始まった事じゃありません。
「天文法華の乱」という史実でもわかるとおり、日蓮仏法以外は劣っている・排除してしまえと
他宗の寺社を焼き討ちにしていた時代もあるのです。
もっとも、それをやったのは正宗ではなかったので「うちは関係ない」と正宗や、正宗の教えを踏襲している
創価学会は否定するんでしょうけど。
しかし、宗祖はたった一人なのに・のちのお弟子さんがこれだけ様々な解釈で宗派を分かち
世間一般常識から大きく逸脱した教義を展開して「弘教拡大」なんて言っているのって、特異ですよね。
日蓮大聖人の教えは、誤解されやすいのではないかと思います。

こんな現状に、宗祖の思いや如何に?と考えてしまうのは、私だけでしょうか。
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Category: 覚醒の伏線